El clásico manual de Taijiquan de Wang Zongyue informa que “un error inicial de una pulgada puede resultar en una desviación de mil millas. Los practicantes deben estudiar y comprender los principios con mucho cuidado ”. El Taijiquan es una disciplina compleja y para tener la esperanza de alcanzar un nivel competente se debe prestar gran atención y atención a su estudio de Taijiquan desde el principio. Es fácil, especialmente para los principiantes, ignorar lo que parecen ser detalles intrascendentes. Pero cometer este error puede hacer que un alumno malinterprete el arte y, en última instancia, evite que alcance una verdadera comprensión del Taijiquan.

En la capacitación, muchos estudiantes no prestan realmente atención consciente a su práctica, prestando poco más que una simple ojeada para seguir los principios de Taiji. Llenos de sus propias ideas sobre qué es el Taijiquan, no escuchan con atención las instrucciones dadas por sus maestros. En muchos casos pueden practicar mucho, pero su esfuerzo físico no se corresponde con ningún pensamiento o reflexión profunda. El resultado final, les resulta imposible distinguir entre los principios de Taijiquan y otras ideas o disciplinas.

A partir de esa declaración, la pregunta obvia: ¿Qué se entiende por verdadera habilidad de Taijiquan? Podríamos considerar las dos cualidades vitales y generales de peng y ding (como en zhongding). Peng o “protegerse” es el primero de los cuatro tipos básicos de fuerza entrenada o “jin” de Taijiquan. Se caracteriza por un poder suave y expansivo que generalmente se expresa en una dirección hacia arriba y hacia adelante. Peng no se aplica simplemente empujando con fuerza a un oponente, sino que se aplica según su situación. Zhongding simplemente se refiere al “equilibrio central” o, en términos prácticos, a la capacidad de mantener el equilibrio y la estabilidad, incluso cuando se aplica una fuerza externa contra cualquier parte de su cuerpo. Este tipo de estabilidad se realiza cuando un practicante puede moverse fácil e instintivamente en cualquier dirección de acuerdo con la dirección y la fuerza de cualquier ataque. La clave para mantener este estado es la capacidad de mantener el foco en el dantian reajustándolo automáticamente para mantener el equilibrio.   

Para lograr estas dos cualidades, las diversas partes del cuerpo deben integrarse cuidadosamente y, en el lenguaje del Taijiquan, “todos los excesos y deficiencias deben eliminarse”. De nuevo, en términos prácticos, esto significa que cada vez que un maestro señala o reconoce un error por un estudiante debe ser trabajado y corregido de inmediato. El tipo de integración del que estamos hablando no es menos que la participación y cooperación total de cada parte del cuerpo.

¿Cómo abordar la integración del esfuerzo físico, la reflexión (concentración mental) y la respiración en el Tai Chi? El artículo titulado “Tai Chi: el ejercicio para mente y cuerpo“, publicado en vanguardia.com.mx, explica directamente esta combinación. Según Peter Wayne, director del Osher Center for Integrative Medicine, el Tai Chi “es una mezcla entre la concentración mental y el esfuerzo físico para generar fuerza, flexibilidad y atención plena”. Este experto también destaca que el Tai Chi se diferencia de técnicas pasivas como la meditación porque “combina la respiración profunda con el movimiento“, lo cual ayuda a calmar el sistema nervioso. Por lo tanto, este artículo describe cómo el Tai Chi integra estos tres elementos:

• Esfuerzo físico / Movimiento: A través de posturas de pie y movimientos, descritos como “engañosamente complejos”, que se traducen bien a actividades de la vida diaria.
• Concentración mental / Reflexión: Es una “mezcla entre la concentración mental y el esfuerzo físico”, buscando generar “atención plena”.
• Respiración: Se “combina la respiración profunda con el movimiento“.

Otro artículo, “Emparejar el esfuerzo físico con el pensamiento y la reflexión” del blog acama-leon.com, aunque no menciona explícitamente la respiración, pone un fuerte énfasis en la necesidad de equilibrar el esfuerzo físico con el pensamiento y la reflexión profunda. Advierte que muchos estudiantes practican con mucho esfuerzo físico pero sin atención consciente o reflexión, lo que les impide distinguir los principios del Taijiquan y alcanzar una verdadera habilidad. Cita un manual clásico de Wang Zongyue para subrayar la importancia de estudiar y comprender los principios con mucho cuidado. Este texto implica que la reflexión es vital para guiar y refinar el esfuerzo físico. También describe la integración de las partes del cuerpo para la transferencia de la fuerza (“jin”), un proceso que requiere sensibilidad y atención al origen, almacenamiento y control del jin, no solo al punto final de la acción.

El “Taijiquan Lun” atribuido a Wang Zongyue refuerza la necesidad de un estudio profundo y prolongado para alcanzar la comprensión intuitiva (“Dǒng jìn”) de la intención del adversario. Habla de que “una energía insustancial guía la cabeza hacia arriba, el qì está recogido por el Dantián“, lo cual se relaciona con un aspecto interno y energético a menudo vinculado a la respiración y la concentración. Este clásico texto enfatiza la reflexión y la sabiduría necesaria para entender sus principios, sugiriendo que la mera práctica física sin esta comprensión no es suficiente. Al hablar de la necesidad de conocer el Yin y el Yang para evitar el error de la “doble pesadez” y lograr el “jìn comprensivo”, también apunta a una comprensión teórica y reflexiva que debe guiar la práctica física.

La esencia de la verdadera habilidad de Taijiquan

La esencia de la verdadera habilidad de Taijiquan no se trata simplemente de esfuerzo físico o de aprender movimientos, sino de una comprensión profunda y una integración de varios elementos:

1. Comprensión y Estudio Profundo de los Principios: La verdadera habilidad se alcanza prestando “gran atención y atención” al estudio de los principios desde el principio. Es crucial estudiar y comprender los principios “con mucho cuidado” para evitar malas interpretaciones del arte. Un “error inicial de una pulgada puede resultar en una desviación de mil millas” si no se estudian cuidadosamente los principios. Sin este estudio profundo, no se puede obtener una verdadera comprensión del Taijiquan.
2. Emparejar el Esfuerzo Físico con Pensamiento y Reflexión: No basta con practicar mucho físicamente; el esfuerzo físico debe ser emparejado con “pensamiento o reflexión profunda” y “atención consciente”. Aquellos que practican con mucho esfuerzo físico pero sin reflexión y atención consciente a los principios no pueden distinguir el Taijiquan de otras disciplinas y no obtienen la verdadera habilidad. El aprendizaje requiere aprender en silencio y luego reflexionar (“reflexiona”).
3. Desarrollo de Cualidades Fundamentales: La verdadera habilidad se manifiesta en dos cualidades vitales y generales: Peng y Zhongding.
   • Peng: Es el primer tipo de fuerza entrenada (“jin”) básica, caracterizado por un “poder suave y expansivo” que se aplica según la situación del oponente.
   • Zhongding: Se refiere al “equilibrio central” o la capacidad de mantener el equilibrio y la estabilidad frente a fuerzas externas, moviéndose instintivamente para readaptar el centro (dantian) y mantener el equilibrio.
4. Integración Total del Cuerpo y Transferencia de Jin: Lograr estas cualidades requiere la integración cuidadosa y la “participación y cooperación total de cada parte del cuerpo”. Implica entender y desarrollar la sensibilidad a la transferencia secuencial del poder (“jin”), que “proviene de los pies, se cambia o transforma a través de las piernas, dirigido por la cintura y expresado por las manos”. El practicante hábil presta atención al origen, almacenamiento y control del jin antes de usarlo eficientemente, a diferencia del descuidado que solo se enfoca en el punto final de la acción. Se compara con un ejército donde la parte inferior del cuerpo provee los suministros para la parte superior.
5. Alcanzar el “Jin Comprensivo” (Dong Jin): Después de dominar las técnicas, se puede entender gradualmente el “jìn comprensivo”. Este “jìn comprensivo” es la “comprensión intuitiva de la intención de tu adversario”. Para alcanzarlo, se requiere un “estudio profundo y prolongado”.
6. Entendimiento del Yin y el Yang y Evitar la “Doble Pesadez”: El “jìn comprensivo” implica conocer el Yin y el Yang. Requiere entender que “adherirse” significa “desviar” y “desviar” significa “adherirse”, y que ambos cooperan mutuamente. Un aspecto crucial es evitar el error de la “doble pesadez” (resistencia mutua o estancamiento). Esta habilidad permite neutralizar al adversario sin fuerza bruta, como se ilustra con el dicho “cuatro onzas repelen mil libras”.
7. Aspectos Internos y Energéticos: La verdadera habilidad incluye aspectos internos como que “una energía insustancial guía la cabeza hacia arriba” y “el qì está recogido por el Dantián”. Implica la capacidad de volverse insustancial cuando se aplica presión y seguir la intención del adversario. La meta es que “El adversario no me conoce, pero yo conozco al adversario”.
8. Seguir al Adversario y la Precisión: Fundamentalmente, la habilidad implica “abandonarse y seguir a tu adversario”. Se requiere “diferenciar con precisión” los principios.

En resumen, la verdadera habilidad de Taijiquan, va más allá de la destreza física; es una combinación de comprensión profunda y reflexiva de los principios, desarrollo de cualidades como Peng y Zhongding a través de la integración corporal, la maestría del jin desde su origen, el logro del “jin comprensivo” (Dong Jin) mediante el estudio prolongado y el entendimiento del Yin/Yang y la no resistencia, y el cultivo de aspectos energéticos e internos. Requiere sabiduría y una atención meticulosa.

Taichi: pensamiento y la reflexión

La importancia del pensamiento y la reflexión en la práctica del Taijiquan se enfatiza de manera fundamental y constante. No se trata simplemente de la ejecución física de movimientos, sino de una profunda comprensión y conciencia que guía la práctica.

Aquí se detalla cómo las fuentes resaltan esta importancia:

1. El Estudio Cuidadoso de los Principios es Crucial desde el Inicio: El clásico manual de Wang Zongyue advierte que un “error inicial de una pulgada puede resultar en una desviación de mil millas”. Por lo tanto, los practicantes deben estudiar y comprender los principios con mucho cuidado desde el principio. Ignorar lo que parecen ser detalles intrascendentes puede llevar a una mala interpretación del arte y, en última instancia, impedir alcanzar una verdadera comprensión del Taijiquan.
2. La Reflexión Debe Acompañar el Esfuerzo Físico: Se señala que muchos estudiantes practican con mucho esfuerzo físico, pero sin atención consciente o pensamiento o reflexión profunda. Este enfoque superficial les impide distinguir entre los principios de Taijiquan y otras disciplinas o ideas. Como resultado, a pesar de décadas de entrenamiento, no logran obtener la verdadera habilidad de Taijiquan. La verdadera práctica requiere emparejar el esfuerzo físico con el pensamiento y la reflexión.
3. La Comprensión Intuitiva (Dǒng jìn) Requiere Estudio Profundo: El Taijiquan Lun de Wang Zongyue explica que, después de dominar las técnicas, se puede empezar a entender gradualmente lo que significa “jìn comprensivo” (懂勁 – Dǒng jìn). Este “jìn comprensivo” lleva a la iluminación o comprensión intuitiva de la intención del adversario. Sin embargo, el texto es enfático al afirmar que sin un estudio profundo y prolongado, no se podrá captar de súbito esta comprensión intuitiva.
4. Entender los Principios Evita Errores Fundamentales: La fuente menciona el error de la “doble pesadez” (resistencia mutua o estancamiento) que muchos practicantes cometen incluso después de años de entrenamiento, y la razón es que no entienden este error. Para evitarlo y lograr el “jìn comprensivo”, se tiene que conocer el Yin y el yáng y cómo cooperan mutuamente. Esto requiere una comprensión teórica y reflexiva que va más allá de la simple ejecución física.
5. El Practicante Hábil Piensa en el Proceso, No Solo en el Resultado: En la transferencia de jin (poder), el “practicante descuidado” pone toda su atención en el “punto final de una acción”. En contraste, el practicante que ha entendido el método presta atención al origen, cómo almacenarlo, controlarlo y solo entonces cómo usarlo. Esto subraya la importancia de la comprensión (pensamiento) del proceso interno y energético para una aplicación efectiva, no solo la acción final.
6. El Tai Chi es una Mezcla de Concentración Mental y Esfuerzo Físico: Una de las fuentes define el Tai Chi como una mezcla entre la concentración mental y el esfuerzo físico para generar fuerza, flexibilidad y atención plena. Se diferencia de técnicas pasivas como la meditación porque combina la respiración profunda con el movimiento, lo que ayuda a calmar el sistema nervioso. La concentración mental y la atención plena son componentes explícitos y vitales de la práctica.
7. La Instrucción Directa: Aprender y Luego Reflexionar: El clásico de Wang Zongyue instruye directamente: “Aprende en silencio, luego reflexiona” para ir “aproximándote gradualmente a los deseos de tu corazón”. Esto establece la reflexión como un paso esencial en el proceso de aprendizaje, posterior a la recepción de la enseñanza (“aprende en silencio”).
8. Se Requiere Sabiduría para Comprender: Finalmente, el texto clásico concluye que sin un alto grado de sabiduría, no se será capaz de entender sus principios. Los maestros del pasado no enseñaban indiscriminadamente en parte porque era difícil elegir a personas con la sabiduría necesaria para captar la esencia del arte.

La práctica física sin esta dimensión mental y reflexiva se considera insuficiente y puede llevar a una mala interpretación del arte.

Conclusión

Podemos concluir que la práctica del Taijiquan ofrece varios resultados beneficiosos para la salud, especialmente para ciertos grupos:

• Adultos mayores: El Tai Chi se destaca como un arte marcial que se centra en la “fuerza silenciosa” más que en el combate intenso, lo que lo hace “más accesible a los adultos mayores” en comparación con otras disciplinas más acrobáticas. Investigaciones sugieren que su práctica puede mejorar el equilibrio y la movilidad, lo cual es crucial para prevenir caídas en personas mayores. Además, se menciona que alumnos mayores a menudo expresan el deseo de haber descubierto esta práctica cuando eran más jóvenes.
• Personas con alto estrés: Una practicante experimentada encontró que el Tai Chi era “beneficioso para controlar el estrés”. Esto se relaciona con que el Tai Chi es descrito como una mezcla entre la concentración mental y el esfuerzo físico para generar atención plena. Los expertos señalan que el Tai Chi se diferencia de técnicas pasivas como la meditación porque combina la respiración profunda con el movimiento, lo que ayuda a calmar el sistema nervioso.
• Jóvenes con TDAH: Las fuentes proporcionadas no contienen información específica sobre los beneficios del Taijiquan para jóvenes con TDAH. Si bien se menciona en una fuente que las artes marciales en general pueden ayudar a los jóvenes a entender el conflicto en el pensamiento y responder de manera inteligente, esta afirmación no se limita específicamente al Taijiquan ni aborda el TDAH.

Además de los beneficios para estos grupos específicos, la práctica de Tai Chi en general también puede ayudar a reducir la tensión en las articulaciones al fortalecer los músculos circundantes y se considera una práctica que ayuda a los practicantes a vivir “más tiempo y con más salud”.

En resumen, el Taijiquan es una práctica que no solo involucra esfuerzo físico y principios profundos, sino que también proporciona beneficios concretos para la salud, siendo particularmente accesible y útil para los adultos mayores y beneficioso para el manejo del estrés a través de la calma del sistema nervioso y la atención plena.

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Fuentes:

1. Autor: David Gaffney Título: Emparejar el esfuerzo físico con el pensamiento y la reflexión … Publicación: Artículo en el blog de acama-leon.com, originalmente en chentaijiquanworld.blogspot.com. Fecha: Sábado 28 diciembre 2019. Disponible en: https://chentaijiquanworld.blogspot.com/ (citado en acama-leon.com).
2. Autor: Cindy Kuzma (por The New York Times) Título: Tai Chi: el ejercicio para mente y cuerpo Publicación: Artículo en vanguardia.com.mx. Fecha: 13 septiembre 2023.
3. Autor: Atribuido a Wang Zongyue Título: Taijiquan Lun (Tàijíquán lùn [太極拳論]) – Clásico de Taijiquan atribuido a Wang Zongyue Publicación: Texto disponible en el sitio web de la Escuela Wudang Sanfeng Pai Chile.